Sri Ramana Maharshin suosittelemia kirjoituksia
Ashtavakra Gita
Vedantassa on kolmenlaisia tekstejä. Vedantan opetusprosessi käy läpi kolme vaihetta: kuuleminen, reflektointi, meditointi; shravana, manana, nididhyasana. Vedantan keskeiset totuudet opettaa opettaja, ja kun kuuntelet niitä tarkkaavaisesti, kunnioittavasti, saat käsityksen siitä, mitä Vedanta kertoo. Ja se, mitä Vedanta kertoo meille, on yksinkertaista ja suoraa: ”Se sinä olet” (”Sinä olet Absoluutti”), mitä pidimme Jumalana eri uskonnoissa, sinä olet Se. Itse asiassa en voi ilmaista sitä paremmin kuin keskiaikaisen Saksan suuri kristitty mystikko Meister Eckhart, hänen kirjoituksessa ei-dualistinen, hän sanoo: ”Sieluni ja Jumalan maa ovat yksi ja sama.” . Se on kaunista, se on juuri mahavakya, upanishadien suuri lausunto, minä ja Jumala emme ole yhtä kuin tämä pieni yksilö ja universumin herra, ei siinä mielessä, se on naurettavaa, se ei ole mahdollista, mutta mitä minä olen, mitä olet todellisuudessa ja se, mikä Jumala on todellisuudessa, ovat yksi ja sama asia. Joten tämä on ensimmäinen vaihe, tämän totuuden kuuleminen. Tulemme tietoisiksi tästä suuresta opetuksesta sisällämme olevasta huomattavasta jumaluudesta. Se on yksi.
Sitten tapahtuu, että seuraavassa vaiheessa meillä on monia kysymyksiä: kuinka se on mahdollista, haluaisin ymmärtää sen rationaalisesti. Minulla on monia, monia kysymyksiä, epäilyksiä, skeptisiä argumentteja. Joten, sitten astut vaiheeseen, jota sanskritin kielellä kutsutaan mananaksi. Manana tarkoittaa pohdiskelua, ajattelua, kyseenalaistamista, väittelyä. Se on siis intensiivinen vaihe, jonka käyt läpi ja jonka lopussa tiedät saavuttaneesi tuon vaiheen, kun ymmärrät, että sinulla on selkeä käsitys asiasta.
Ensimmäisen vaiheen lopussa, kuullen opetuksen, voit sanoa: ”Tiedän mitä Vedanta sanoo, mutta en ymmärrä sitä, minulla on monia kysymyksiä”. Päättelyn toisen vaiheen lopussa sanot: ”Tiedän, mitä Vedanta sanoo ja nyt ymmärrän sen, mutta se ei ole vielä muuttanut elämääni; Tiedän sen, ymmärsin sen, mutta sinä lupasit, että pystyn voittamaan kärsimyksen ja olemaan autuudessa ja saavutan syvän rauhan ja minulla on pysyvä onnellisuus ja rauha, ja voin voittaa, tai ylittää kärsimyksen; sitä ei ole tapahtunut, kärsin edelleen, olen edelleen järkyttynyt, minulla on edelleen ongelmia elämässä.” Se ei ole vielä toimivana. Eli siis kolmas vaihe.
Kolmas vaihe on meditaatio. Vedantinen meditaatio on erityinen meditaation muoto. Mitä teet: olet kuullut, olet ymmärtänyt ja olet nyt vakuuttunut. Kun sinulla on selkeys, et siirry välittömästi seuraavaan osaan, vaan olet sen kanssa, sisäistät sen, kunnes sinusta tulee se. Olet jo se, tunnistat itsessäsi tämän viestinä. Joten kolmatta vaihetta kutsutaan nididhyasanaksi. Se liittyy sanskritin sanaan ”dhyana”. ”Dhyana” tarkoittaa meditaatiota. Joten tämä on erityinen vedanttinen meditaatio.
Miksi sanon näin on, että Vedanta-tekstejä on myös kolmenlaisia. Upanishadit ovat juuritekstejä, perustekstejä. He kertovat sinulle totuuden, niitä on tarkoitus kuulla, tutkia, sieltä saat ensi totuuden. Mutta ne on tarkoitettu kuultavaksi, tutkittavaksi. Sitten on tekstejä, jotka ovat painavaa logiikkaa, päättelyä. On tekstejä, kuten Advaita Siddhi, Khandana Khanda Khadya, Chitsukhi, on monia muita sellaisia tekstejä, jotka, kuten joku sanoi minulle, riittävät kuumentamaan aivosi. Kaikki kysymykset, joita voit ajatella, ja monet, joita et koskaan osannut ajatella, niitä kaikkia kysytään ja niistä keskustellaan.
Sen jälkeen tulee kolmas vaihe, jonka mainitsin, meditaatio. Joten, tiedätte mitä on sanottu, olette väitelleet sen läpi, myrskypilvet ovat poissa ja sitten valon kirkkaudessa, joka jää jäljelle, pysytte totuuden kanssa ja on olemassa sellaisia tekstejä. Tämä on yksi niistä, Ashtavakra Gita. Tämä teksti ei kerro muuta kuin sen, että olet se, uudestaan ja uudestaan, että sinä olet Absoluutti. Niin monin eri tavoin se kertoo vain yhden asian, Vedantan koko päätelmän, se säteilee tästä kirjasta. Joten voit kutsua sitä nididhyasana-tekstiksi, meditaatiotekstiksi. Tämä ei todellakaan ole johdanto, tämä on tien loppu. Tämän jälkeen on vain hiljaisuus. Tämän jälkeen ei voi enää sanoa mitään. Täällä ei ole väitteitä, täällä ei ole hienoa kieltä, täällä ei ole runoutta, täällä ei ole filosofiaa, ei mitään. On vain yksi suuri teema, jota toistetaan mahtavalla yksitoikkoisuudella uudestaan ja uudestaan, ja uudestaan. Otat sen vastaan milloin tahansa, missä tahansa säkeessä, se vain sanoo saman asian eri tavoin, se vain osoittaa, että se pakottaa sinut jatkuvasti takaisin todelliseen itseseesi. Byrom [Thomas Byrom] johdannossaan [hänen Ashtavakra Gitan käännöksensä] kauniissa johdannossa sanoo, sallikaa minun vain parafrasoida sitä: kun kaikki kirjoitukset ovat sanoneet sanansa, kun kaikki filosofit ovat vaienneet, Ashtavakra alkaa. Ja hän sanoo: sanat, ne tuskin koskettavat sivua, ne näyttävät nousevan valosta ja loistavan ennen sinua hetkeksi ja haalistuvat takaisin valoon.
Joten ne näyttävät liukuvan sivuilla. Tämän lisäksi, kuten sanoin, on hiljaisuus.
Joten älä pidä kiirettä. Tämä on tien loppu, elämän peli on lopussa. En turhaan käyttänyt myrskymetaforaa. Elämän myrskyt on käytävä läpi, etsimisen myrskyt on mentävä läpi ja kun viimeinen pilvi on haihtunut, ota vain tämä kirja, Ashtavakra.
Swami Sarvapriyananda: https://www.youtube.com/watch?v=vfjBXY7F1xE
Ribhu Gita
Jos Ashtavakra Gitan voidaan katsoa olevan useita tasoja Advaita-filosofian ortodoksisten tekstien yläpuolella, Ribhu Gitaa voidaan pitää muutaman askeleen Ashtavakra Gitan yläpuolella. Ribhu Gita on lähes tuntematon suurimmassa osassa Intiaa ja käytännössä koko lännessä (huolissa henkisyydestä). Aluksi se kehottaa ihmistä meditoimaan ”Minä olen se. Olen Brahman. Minä olen Tietoisuus. Se on totuus, että Brahman yksin on kaikki.” Se jatkaa: ”Jätä aikanaan myös Brahmanin muisto. Jätä pois kaikki tämä Brahmanista luopuminen ja kaikki erottelu Minä ja Itsen välillä. Kääri itsesi yksin Itsen kanssa ja pysy omana Itsenäsi.”- (Ribhu Gitan luvun 21 säkeet 25, 26 ja 28, alkuperäinen sanskritinkielinen englanninkielinen merkitys). Sen tulkitseminen oikein ja sen harjoittaminen ei ole helppo tehtävä, koska tämä on harppaus Brahman-meditaatiota pidemmälle. Ramanasramam-painoksessa kerrotaan ”Onko lukiessaan kirjaa, jota lukija vetää yhä enemmän omaan Itseensä päin, vaikka se olisikin ensimmäinen hengellinen kirja, jonka hän lukee? Kirja, jota pidät nyt kädessäsi, on varmasti yksi sellainen.” (Katso Sri Ramanasramamin julkaiseman sanskritinkielisen version takakansi). Se oli Bhikshu Sastrin Ribhu Gitan tamiliversio, jonka Bhagavan Ramana itse toi esiin ennen kuin rajalliset Asramam-harrastajat ja sen kieli ja riimi ovat jäljittelemättömiä ja erittäin houkuttelevia. Bhagavan Ramana korosti, että vaikka joku ei ymmärtäisi sitä, pelkkä sen lukeminen uudestaan ja uudestaan tai päivittäin on erittäin hyödyllistä.
Alkuperäinen sanskritinkielinen versio makasi pitkään (ehkä käsikirjoituksena) Tanjavurin (Tamil Nadu) Saraswati Mahal -kirjastossa, ja he julkaisivat sen painettuna useita vuosia sitten. Sri Ramanasramam on tehnyt hyvää palvelua julkaisemalla tämän kirjan englanninkielisenä käännöksenä.
Olen varma, että tämä pieni kirja ”Sadhanasta” saa ainakin muutaman ihmisen lukemaan alkuperäisen kirjan ja saa siitä mittaamattoman hyödyn. Useimmissa luvuissa mainitaan, että hänestä, joka lukee tai kuuntelee tuota lukua, tulee itse Brahman.
H.H. Sri Swami Shantananda Puri Maharaj,
Esipuhe Ribhu Gitan sadhanoihin
Yoga Vasistha
…Oppineet ovat huolissaan tämän kirjan [Yoga Vasishtha] laatimispäivämäärästä. Mitä todellisiin etsijöihin tulee, heidän tulisi tyytyä vain kirjan erinomaisen sisältöön. Jokaisen, jolla on jonkin verran ymmärrystä, pitäisi pystyä vakuuttumaan siitä, joka on kirjoittanut Yoga Vasishthan, on täytynyt olla korkean tason oivaltanut sielu.
Pelkästään lukemalla tai kuulemalla Yoga Vasishthan korkeimmat totuudet, jatkuvasti pohtimalla ja pohtimalla niitä, siitä tulee Sadhana ja se voi johtaa samadhi-vaiheeseen.
Johdannosta Sadhanaan Accordin To Yoga Vasishta
Kirjailija: Swami Shantananda Puri
Valmikin kirja Yoga Vasishta kertoo Raman heräämisestä Jumalalle viisaan Vasishtan luentojen kautta. Rama kysyy kysymyksiä ja Vasishta antaa vastauksia 22 päivän aikana.
Ramana Maharshi, yksi 1900-luvun suurista joogeista, mainitsi usein Yoga Vasishtan. Ramana rohkaisi itsetutkimuksen harjoittamiseen ja Yoga Vasishtaa lukeva huomaa sen olevan pohjimmainen tutkielma harjoituksesta.
Yoga Vasishtan filosofian ydin on, että luominen ei ole erillinen olemassaolo Jumalasta, vaan Jumalan heijastus. Jumala on tietoisuus, eikä missään ole mitään aineellista. Jokainen yksilö on tietoisuus, viime kädessä sama jakamaton jumalallinen tietoisuus, ei mikään fyysinen keho.
Tykkääminen voi luoda vain tykkäystä. ”Tajunnan olemus ei ole aineellinen, joten se ei voi olla aineellisen asian syy.” (YV, Yoga Vasishta) Hengen on mahdotonta luoda materiaalia. Siksi aineellinen luominen on illuusio. Se on olemassa vain tietoisuudessa.
Ne, jotka ovat saavuttaneet Itseoivalluksen, kokevat totuuden, että kaikki on Jumalan heijastusta. He ovat henkisiä mestareita kaikkien toiveiden ja mielen tavallisten rajoitusten yläpuolella. Heidän henkilökohtainen kokemuksensa, jota ei voi sanoin kuvailla, on, että vain jumalallinen tietoisuus ja autuus on olemassa. ”Kun itsekkyys ja henkiset voimat ovat sammuneet ja kaikki tunteet itsessäsi laantuneet, sielussa nousee transsendentti hurmio, jota kutsutaan jumalalliseksi tai täydelliseksi iloksi ja autoksi. Tämä autuus on saavutettavissa vain joogameditaatiolla ja sitä voidaan jollain tapaa verrata terveeseen uneen. Mutta sitä ei voi kuvailla sanoilla, oi Rama. Se täytyy havaita sydämessä.” (YV)
Se mikä motivoi ketään etsimään tätä tietoa, on sama asia, joka motivoi Ramaa, syvä apatia kaikkea maailmaa kohtaan. Saavuttuaan valaistumisen tilan elävät vapautuneet pysyvät autuudessa ja näkevät kaiken jumalallisena tietoisena. ”Kaikki älylliset käsitykset lakkaavat hengellisestä Jumalan havainnosta. Siitä seuraa täydellinen ja mykkä hiljaisuus.” (YV) ”Tiedä, että tämä transsendenttisen autuuden tila voidaan saavuttaa vain intensiivisen meditaation avulla.” (YV)
Yoga Vasishtassa ei ole mitään fatalistista. Työn alkuvaiheessa, heti sen jälkeen, kun Rama on saanut päätökseen puheensa kaiken maailman tarjottavanaan turhuudesta, Vasishta puhuu henkilökohtaisen ponnistuksen tarpeesta. Tämä teema on kudottu läpi kirjan. Vasishtan opetus alkaa henkilökohtaisen ponnistuksen tarpeesta, ei uskonnosta, opettajista tai hyvistä teoista. Kirja päättyy pitkälti samaan aiheeseen.
”Pyhän valon läsnäolo ei kuulu opettajan luentoihin tai pyhien kirjoitusten opetukseen. Se ei ole tulosta hyvistä teoista tai pyhien ihmisten seurasta. Se on oman päättelysi tulos.” (YV) ”Ihmisten hurskaat teot, heidän rikkautensa ja heidän ystävänsä eivät hyödytä heidän pelastumistaan elämän kurjuudesta. Vain heidän omista ponnisteluistaan on hyötyä heidän sielunsa valaistumisen kannalta.” (YV)
Uskonto, kirjoitukset, viisaiden seura ja hyvät teot luovat mahdollisuuden ymmärtää, mutta viime kädessä työ on tehtävä yksin. On tultava kiihkeäksi, opittava olemaan haluttomia, harjoitettava hyvää käytöstä, tutkittava pyhiä kirjoituksia ja opittava opettajilta. Sitten täytyy sisäistää kaikki.
Saatavilla olevista kirjoituksista Yoga Vasishta on ainutlaatuisen voimakas. Sen filosofian seuraukset ovat hämmästyttäviä. Se on lopullinen itseapukirja. Luovuuden mahdollisuudet ovat rajattomat.
”Se, joka lukee tämän hengellisen teoksen kerran, sitten laiminlyö sen luullessaan jo lukeneensa sen ja siirtyy tutkimaan epähengellisiä kirjoja, on surkea typerys… Tämä erinomainen teos on luettava aina… Tämä kirja on suunniteltu palkitsemaan työn oppilasta, jos sitä luetaan jatkuvasti kunnioituksella ja perustellusti selitetään huolellisesti.” (YV)
”Rama, olet kuullut kaiken kuulemisen arvoisen. Tiedät myös kaiken, mikä kannattaa tietää. Nyt näen, ettei ole enää mitään, mitä kannattaisi kommunikoida teille korkeamman tietämyksen vuoksi. Nyt sinun on sovitettava itsessäsi parhaalla ymmärrykselläsi kaikki, mitä olen sinulle opettanut ja se, mitä olet lukenut ja oppinut pyhistä kirjoituksista, ja harmonisoitava kokonaisuus oppaaksesi.” (YV)
Thomas L. Palotas, Valmikin Johdatus joogavasishtaan
Kaivalya Navaneeta
Kaivalya Navaneeta on laajalti tunnettu Advaita-klassikko tamiliksi. Navaneeta tarkoittaa voita. Kaivalya tai Kevala on tila, jossa sielu on olemassa, eristettynä kaikesta yhteydestä ruumiiseen jne. Valtavasta maitomerestä (upanishadit jne.) suuret opettajat ovat ottaneet viisauden maitoa ja täyttäneet sen ruukkuihin (muinainen tekstit). Kaivalya Navaneetan kirjoittaja Tandavaraya Swami kertoo, että hän on erottanut voin maidosta. Ne, jotka ovat saaneet tämän (ruokitaan jumalallisen viisauden voita – Brahma jnanaa – ja ovat ikuisesti tyytyväisiä), eivät kulje ruokkiessaan pölyä (ei-todellisia aistikohteita).
Jakeet 175 ja 179 sisältävät viittauksia Narayana Desikariin Nannilamista tämän teoksen kirjoittajan opettajana. Kirjoittaja ylistää vanhempiensa suuruutta, joilla oli profeetallinen näkemys antaa hänelle sopiva nimi. Tandava tulkitaan nykyisessä kontekstissa sellaiseksi, joka kutsuttiin hyppäämään syntymämeren poikki, sekä sellaiseksi, joka tanssii ikuisesti jumalallisesta viisaudesta johtuvassa ilossa.
Tämän teoksen kaksi osaa ovat nimeltään ”Totuuden näyttely” (Tattva vilakkappadalam) ja ”Epäilykset poistuivat” (Sandeham telitarppadalam). He selittävät filosofiset perusperiaatteet ja selkeät epäilykset, joita todennäköisesti syntyy näiden periaatteiden ymmärtämisessä.
Helposti ymmärrettävällä kielellä kirjoittaja antaa huomattavan selkeän esityksen advaitan periaatteista.
Koska aikaisemmassa kirjallisuudessa ei mainita tamilinkielistä Vedantaa, voidaan olettaa, että Kaivalya Navaneeta on kirjoitettu ainakin viisisataa vuotta sitten. Sen käänsi saksaksi ja englanniksi Dr. Charles Graul DD Leipzigin luterilaisesta lähetystyöstä, ja meillä on Ramanasramam-kirjastossa kirja, joka sisältää nämä saksan- ja englanninkieliset käännökset ja joka julkaistiin vuonna 1855 sekä Leipzigissä että Lontoossa. Emme ole toistaiseksi löytäneet muita englanninkielisiä käännöksiä.
Tämä oli yksi teoksista, joihin [Sri Ramana] Maharshi viittasi hyvin usein. Olemme varmoja, että tästä suuresta pienestä kirjasta on valtavasti apua kaikille etsijöille.
Kaivalya Navaneetan johdannosta (englanninkielinen käännös), julkaissut Sri Ramanashramam
Paikoista keskusteluissa Sri Ramana Maharshin kanssa, joissa Bhagavan mainitsee Kaivalya Navaneetan:
Puhu 172.
Vierailija: Mitä eroa on meditaation (dhyana) ja tutkimuksen (vichara) välillä?
M.: Molemmat tarkoittavat samaa. Tutkittavaksi kelpaamattomien on harjoitettava meditaatiota. Tässä harjoituksessa itsensä unohtava pyrkijä meditoi ”Minä olen Brahman” tai ”Minä olen Siva”; näin hän pitää edelleen kiinni Brahmanista tai Sivasta; tämä päättyy viime kädessä jäännösolemiseen Brahmanina tai Sivana, jonka hän ymmärtää olevan puhdas olemus, eli Itse.
Se, joka osallistuu tutkimukseen, alkaa pitää itsestään kiinni ja kysyy ”Kuka minä olen?” ja Itse tulee selväksi hänelle.
V.: Meneekö välittömän kokemuksen kautta saatu tieto sitten hukkaan?
M.: Kaivalya Navaneeta sanoo, että se voi kadota. Kokemus, joka on saatu poistamatta kaikkia vasanoita, ei voi pysyä vakaana. Vasaanit on pyrittävä hävittämään. Muuten tapahtuu uudestisyntyminen kuoleman jälkeen. Jotkut sanovat, että suora kokemus on seurausta isäntänsä kuulemisesta; toiset sanovat sen olevan heijastuksesta; mutta toiset sanovat yksipisteisyydestä ja myös samadhista. Vaikka ne näyttävät pinnalta erilaisilta, ne tarkoittavat lopulta samaa. Tieto voi pysyä horjumattomana vasta sen jälkeen, kun kaikki vasaanit on juuri poistettu.
Puhu 363.
…D.: … Tiedät, että teosofisessa seurassa he meditoivat etsiäkseen mestareita ohjaamaan heitä.
M.: Mestari on sisällä. Meditaatio on tarkoitettu poistamaan tietämättömyys, väärä käsitys, josta hän on vailla. Jos hän on muukalainen, jonka tuloa odotat, myös hän katoaa. Missä tuollaista ohimenevää olemista käytetään?
Kuitenkin niin kauan kuin luulet olevasi yksilö tai että olet keho, niin kauan myös mestari on välttämätön ja hän ilmestyy kehon kanssa. Kun tämä väärä tunnistaminen lakkaa, mestarin havaitaan olevan Itse.
Kaivalyassa on säkeistö:
”Herrani! Olit pysynyt sisälläni Itsenäni suojellen minua kaikissa menneissä inkarnaatioissani. Nyt, sinun armosi kautta, olet ilmaissut itsesi mestarini ja paljastanut itsesi Itsenä.”
Katso vain mitä tapahtuu unessa. Ei ole egoa, ei Intiaa, ei etsijiä, ei mestaria jne.; ja silti olet – ja myös onnellinen.
Ego, Intia, etsijät jne., ilmestyvät nyt; mutta he eivät ole erillään eivätkä sinusta riippumattomia.
Puhu 425.
Tahdonvoima tai mikä tahansa muu saavutetaan harjoituksella (abhyasa).
P.: Eikö menestys ole riippuvainen Guru’s Gracesta?
M.: Kyllä, on. Eikö harjoituksesi itse johdu sellaisesta Armosta? Hedelmät ovat harjoituksen tulosta ja seuraavat sitä automaattisesti. Kaivalyassa on säkeistö, joka sanoo: ”Oi Guru! Olet aina ollut kanssani katsomassa minua useiden reinkarnaatioiden läpi ja säätänyt kulkuani, kunnes minut vapautettiin.” Itse ilmenee ulkoisesti Guruna tilaisuuden tullessa; Muuten Hän on aina sisällä ja tekee tarpeellisen.
Ellam Ondre
Toisessa tilanteessa, kun [Annamalai Swami] pyysin Bhagavania [Sri Ramana Maharshia] valitsemaan minulle luettavaa, hän antoi minulle luettelon kuudesta kirjasta: Kaivalya Navaneetam, Ribhu Gita, Ashtavakra Gita, Ellam Ondre, Swarupa Saram ja Jooga Vasishtam.
Hän painotti erityisesti Ellam Ondrea ja sanoi minulle: ”Jos haluat mokshan, kirjoita, lue ja harjoittele Ellam Ondren ohjeita.”
~ David Godmanin Bhagavanin sanojen mukaan eläminen
Itse asiassa ajattelimme ensin, että riittäisi vain yllä oleva ote Living by the Words of Bhagavanista osoittamaan Ellam Ondren sanoman tärkeyden. Mutta koska on mukavaa saada joskus lisää kaikenlaista tietoa jostain erikoisesta tekstistä, niin lisäämme tähän myös kappaleet, jotka löysimme opittavaksi muiden harrastajien nettisivuilta, yksi niistä itse alkuperäisestä tekstistä, jotta voimme lähestyä Ellam Ondren kauneutta tässä lyhyessä johdanto-osassa ainakin hieman lähempänä.
Eräs ranskalainen harrastaja, joka ei osannut puhua englantia ja asui Sri Ramanasramamissa viimeisen vierailuni aikana, pyysi minua menemään hänen kanssaan Annamalai Ashramiin tapaamaan jotain henkilökohtaista asiaa. Kun olin siellä kääntämässä tälle palvojalle, huomasin Annamalai Swamin Living by the Words of Bhagavan [David Godmanin, joka kirjoitti Annamalai Swamista] myytävänä. Ostin sen heti ja sitä lukiessani löysin viittauksen All is One -kirjaan. Minusta tuli jotenkin innostunut tietämään lisää tästä kirjasta ja kysyin Sri Ramanasramam Book Depotista, olisiko tästä tamilikirjasta saatavilla englanninkielinen käännös. Vaikka Sri Bhagavanin todettiin suosittelevan sitä myös kirjassa Day by Day with Bhagavan, kukaan ei voinut antaa minulle mitään tietoa siitä.
Neljä tai viisi päivää ennen lähtöäni jokin sai minut muistamaan, että luultavasti Annamalai Ashramista saatoin saada tietoa kirjasta. Ashramin johtaja kertoi minulle, että se oli saatavilla vain tamiliksi ja että viimeinen englanninkielinen käännös oli painettu yksityisesti joskus vuoden 1950 tienoilla. Hänellä oli kuitenkin valokopio tuosta käännöksestä ja antoi minun kopioida sen itse.
Samoihin aikoihin eräs ranskalainen harrastaja, jonka kanssa keskustelin kirjasta aiemmin, tuli luokseni ja näytti minulle ranskankielistä käännöstä. Huolimatta siitä, että se painettiin Pondicherryssä, hän oli ostanut sen Pariisista.
Lähetän sen nyt sinulle, koska mielestäni meidän pitäisi pyrkiä julkaisemaan se harrastajien ja Advaita-opiskelijoiden hyödyksi, vaikka se olisikin pienen edullisen esitteen muodossa. Vaikuttaa siltä, että Sri Maharshi arvosti tätä 1800-luvun nimetöntä sävellystä suuresti, ja jo pelkästään tästä syystä olen varma, että monet ovat kiinnostuneita sen tutkimisesta.
~ Kirje Eurico M. S. Saraivasta, Lissabon, Portugali
Miehet kohtelevat onnellisuutta ja karttavat kurjuutta. Sama on myös muiden olentojen kanssa. Tämä pätee ihmiskunnan yhteiseen toimintaan. Mutta korkeampi luokka on taipuvainen oikeaan käytökseen ja kestää kärsivällisesti sen tuoman hyvän tai pahan. Yhteys näiden kanssa on kestävää, kun taas toveruus tavallisten ihmisten kanssa ei ole. Hyvä tulee maailmalle vain toveruuden kautta korkeamman luokan kanssa.
Sitten herää kysymys: ”Mikä on oikein?” Pointti on tärkeä, mutta vastausta ei ole löytynyt. Miksi? Koska olosuhteet määräävät sen, mikä on oikein. Olipa aiheesta kirjoitettu teos kuinka kattava tahansa, aina tulee olosuhteita, joita tekijä ei ole ennakoinut. Siksi on välttämätöntä ymmärtää se tila, jonka avulla voimme arvioida erilaisia olosuhteita ja määrittää, mikä on oikein.
Se tila on vain yksi. Sellaisia osavaltioita ei ole olemassa. Vaikka se on sinkku, on poikkeuksellista, että maalliset viisaat pitävät sitä tavattoman harvinaisena. Mikään ei voi olla tämän erikoisempaa. Tuo ainutlaatuinen tila opetetaan hyvin selvästi Upanishadissa. Olen kirjoittanut tähän kirjaan ymmärrykseni mukaan saman totuuden. Olen pitänyt sitä velvollisuuteni. En väitä omaperäisyyttä. Tämän kirjan kuusi lukua liittyvät niin läheisesti toisiinsa, että jokin kohta, jota voidaan odottaa yhdessä luvussa, voi löytyä toisesta. Jälleen muutama seikka, jotka eivät ehkä ole selkeitä pinnallisen lukemisen perusteella, tulevat selväksi, kun tutkitaan tarkemmin. Lisää voidaan kerätä suurista teoksista tai Viisaista. Universaali Äiti, Mestari tosi, pelasta meidät!
~ Esipuhe Vaiyai R. Subramaniamin Ellam Ondreen
Sorupa Saram
Sorupa Saram (tunnetaan myös nimellä Swarupa Saram, kun se kirjoitetaan sanskritin kielellä) on tamilien advaiittinen teos, jonka on säveltänyt Sorupananda, arvostettu tamilipyhimys ja Guru, joka asui lähellä Viraita, tamilikaupunkia, luultavasti 16. luvun lopulla. vuosisadalla. Hänet yhdistetään historiallisesti Tattvarayariin, huomattavaan tutkijaan, joka oli myös hänen sisarensa poika. Seuraavat elämäkerralliset tiedot heistä on otettu tamilisesta johdannosta Sorupa Saramiin [pub. K. Nagarajan, 1971].
Sorupananda ja Tattvarayar puhuivat sujuvasti sanskritia ja tamilia, ja molemmat opittiin kaikissa sastraissa. Heille valkeni kuitenkin todellinen ymmärrys, että tästä rajallisesta tiedosta saatavalla hyödyllä, vaikka se olikin kiitettävää, ei ollut valtaa antaa vapautta syntymästä lähtien sillä tavalla kuin todellinen tieto tekee. He ymmärsivät, että se osoitti heidän harkintakykynsä puutetta omistaa aikaansa pidempään tämän rajallisen tiedon hankkimiseen, mikä tuo etuja vain tässä elämässä. Näin tehdessään he tuhlasivat ihmisen syntymän, jota on erittäin vaikea saavuttaa. Koska he molemmat valtasivat halu vapautua maallisista kiintymyksistä, he omistautuivat tehtävälle etsiä Sadguru, joka voisi lahjoittaa jnanan.
Tehtyään tämän päätöksen, he kaksi, ennen kuin he lähtivät asuinpaikastaan, tekivät sopimuksen toistensa kanssa: ”Kumpi meistä ensin saa gurun darshanin omaisuuksia, hän ottaa toiselle gurun aseman. ”
Sitten he lähtivät pyhiinvaellusmatkalle, Sorupananda etelään ja Tattvarayar pohjoiseen. Kaverin rannoilla, pyhässä paikassa nimeltä Govattam, Sorupananda koki ihmeellisen kokemuksen, jossa hän saavutti mielenrauhan, joka oli toistaiseksi karsinut hänet.
”Tämä tapahtuma johtuu jonkun suuren mahatman läsnäolosta”, hän päätti.
Kuultuaan tuon paikan oppineita ihmisiä hän huomasi, että suuri olento nimeltä Sri Sivaprakasa Swami asui siellä rynnäkköalueella, uppoutuneena ikuiseen samadhiin. Hän kuitenkin totesi, että muutaman kerran hänen tiedettiin tulevan ulos aamulla.
Mentessään välittömästi tuon Sadgurun pyhään luokse hän odotti, kunnes Sivaprakasa Swami nousi imeytymistilastaan ja tuli ulos. Kumartaen oikealla tavalla hän rukoili häntä hyväksymään hänet palvojakseen. Saatuaan gurun armon Sorupananda odotti Tattvarayarin paluuta.
Tattvarayar oli matkustanut pohjoiseen, mutta hän ei ollut saanut minkään gurun darshania. Kun hän menetti kaiken toivon tehdä niin, hän luopui etsinnästä ja palasi etelään. Matkallaan hänellä oli onni tavata Sorupanandan, joka oli siihen mennessä oivaltanut Itsen. Tattvarayar sai sitten setänsä armon.
Kun Sorupananda ja Tattvarayar asuivat rauhallisesti tällä tavalla guruna ja opetuslapsena, Sorupananda käski eräänä päivänä tuoda öljyä öljykylpyyn. Koska tuo päivä oli amavasai, opetuslapsi oli erittäin tietoinen sastraisesta käskystä, jonka mukaan öljykylpy oli kielletty esi-isiensä päivänä.
”Mutta tänään on amavasai, [uusikuu]”, hän sanoi.
Kuultuaan tämän Sorupananda sanoi: ”Mitä tekemistä kaikilla sastrojen kielloilla on sadhujen kanssa? Vaikka olet asunut luonani monta päivää, et silti pysty vapauttamaan itseäsi sastrojen rajoituksista. Onko sinulla todella mitään hyötyä siitä, että pysyt täällä enää?”
Siten hän vahvisti tämän kysymyksen ja vastauksen avulla epäilyksensä siitä, että Tattvarayarin syntymä ei ollut vielä lopussa. Tattvarayar järkyttyi näistä Gurunsa myötätuntoisista sanoista. Tajuttuaan, ettei hän ollut vielä onnistunut poistamaan vasanojaan, hän oli täynnä katumusta.
Hän päätyi seuraavaan päätökseen: ”Sinun kuin jäädä tänne ja pilkata Guruni pyhää läsnäoloa, olisi parempi hukuttaa tämä syntinen lohko valtameren alle.”
Sitten hän ymmärsi, että oli kiellettyä kääntää selkänsä Gurulle, ja hän vetäytyi liikkuen hitaasti taaksepäin.
Kun Tattvarayar oli lähdössä tällä tavalla meditoiden Guruaan, hänen mukanaan olleet palvojat ottivat alas totuuden helmiä, jotka tulivat hänen huuliltaan hänen jumalallisina lausuntoihinsa ja luovuttivat ne Sorupanandarille. Nämä sanat julkaistiin jnana-teksteissä, joita kunnioitetaan vielä tänäkin päivänä.
Kun Sorupananda näki nämä teokset, hän hämmästyi niiden syvyydestä. Hän ymmärsi sydämessään, että tällainen oppimisen meri ei ansainnut hukkua vetiseen valtamereen, ja hän käski Tattvarayaria palaamaan hänen luokseen.
Heti kun Tattvarayar palasi, Sorupananda sanoi hänelle: ”Nämä vaikeat teokset, niin hyödyllisiä kuin ne ovatkin sinulle, eivät helposti hyödytä koko maailmaa. Laadi siis yksinkertainen teos, jonka jokainen voi ymmärtää ja josta voi saada pelastuksen.”
Annettuaan tämän käskyn Sorupananda lähti syömään. Gurunsa toiveiden mukaisesti Tattvarayar sävelsi ja viimeisteli Cacivanna Bodhamin hänen gurunsa ollessa vielä syömässä. Tästä työstä tuli osa Mohavatai Bharania.
Ramana Maharshi oli erityisen ihastunut tarinan seuraavaan kehitykseen. Näin hän kertoi tarinan. Ote on päivältä Bhagavanin kanssa, 21. marraskuuta 1945:
Tattvarayar sävelsi bharanin [eräänlainen tamilinkielinen runollinen sävellys] Gurunsa Swarupanandan kunniaksi ja kutsui koolle oppineiden pandittien kuulemaan teoksen ja arvioimaan sen arvoa. Panditit esittivät vastalauseen, että bharani on sävelletty vain suurten sankareiden kunniaksi, jotka pystyivät tappamaan tuhat norsua, ja että sellaista teosta ei ole tarkoitus säveltää askeetin kunniaksi. Sen jälkeen kirjoittaja sanoi: ”Menkäämme kaikki minun Guruni luo, niin saamme asian selvitettyä siellä”. He menivät gurun luo ja, kun kaikki olivat istuneet, kirjoittaja kertoi gurulleen heidän sinne tulonsa tarkoituksen. Guru istui hiljaa ja kaikki muutkin pysyivät maunassa. Koko päivä kului, yö tuli ja vielä muutama päivä ja yö, ja silti kaikki istuivat siellä hiljaa, kenellekään heistä ei tullut mitään ajatusta eikä kukaan ajatellut tai kysynyt, miksi he olivat tulleet sinne. Kolmen tai neljän tällaisen päivän jälkeen Guru liikutti mieltään hieman ja sen jälkeen kokoonpano palasi ajatustoimintansa. Sitten he julistivat: ”Tuhansien norsujen valloittaminen ei ole muuta kuin tämän gurun kyky valloittaa kaikkien egojemme kiertelevät norsut. Joten varmasti hän ansaitsee bharanin kunniakseen!”
Vaikka Tattvaraya oli useiden säkeiden kirjoittaja (joista suurin osa on kadonnut), Sorupananda itse kirjoitti vain yhden runon. Tämä oli Sorupa Saram, tislaus hänen advaittikokemuksestaan. Ramana Maharshi arvosti tätä työtä suuresti. Kun hän antoi Annamalai Swamille kuusi kirjaa luettavaksi, hän sisällytti Sorupa Saramin luetteloon, johon kuuluivat myös Kaivalya Navaneetam, Ribhu Gita, Ashtavakra Gita, Ellam Ondre ja Yoga Vasishta. Tämä suositus asettaa tekstin erittäin arvokkaaseen seuraan.
Tämä on Sorupa Saramin ensimmäinen englanninkielinen käännös. Sen on kääntänyt tohtori T. V. Venkatasubramanian ja Robert Butler ja toimittanut David Godman. Itse säkeet ovat Sorupanandan kirjoittamia ja interpoloidut kysymykset, vastaukset ja kommentit ovat myöhemmältä, tuntemattomalta kommentoijalta. Nämä lisähuomautukset ovat kuitenkin aina liittyneet työhön ja niitä pidetään nyt kiinteänä osana sitä.
David Godman, alustava materiaali Sorupanandan Sorupa Saramille (Oman todellisen luonnon olemus)
toimittanut David Godman
